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由公民身份探討2010-2019年台灣同性婚姻與性平教育爭論：以反同派、平權派與毀廢派為例

為了解決彩虹平權大平台測驗的問題，作者陳聖允 這樣論述：

本文以2010至2019年間台灣同性婚姻與性別平等教育爭議為主題，本文以台灣伴侶權益推動聯盟代表平權派、下一代幸福聯盟代表反同派、想像不家庭陣線代表毀家廢婚派等為研究對象。透過梳理他們的運動論述、理念與目標，回答他們如何診斷社會問題與批判彼此？透過何種概念資源支持運動主張？如何界定公民身份的判準？此外，他們側重權利或義務的使用？本文透過三個團體的網路文獻與出版物作為內容分析法與論述分析法的研究資料。本文發現，反同派以捍衛異性戀婚家制度為目標，視該體制為所有公民應追求的共善，能夠促進個人乃至國家的發展。他們反對台灣同運，批判同運的權利論述沒有回應異性戀社群的責任與價值觀，並視同志公民次等於異性

戀公民。因此，同性伴侶僅能透過民法家屬制度獲得除了共同收養外的保障。最後，婚家體制作為共善，任何它的更動必須經由多數決程序。平權派透過聯合國人權公約與公民權等權利論述，爭取同志群體的承認與權利保障、對抗台灣社會的恐同症、推動親密關係民主化等。然而人權論述的使用可能面臨專家統治和缺乏政策落實力等問題。最後，伴侶盟權利論述顯示，他們贊同公民享有個人自由以追尋自我決定之良善生活，免受國家、社會與他人之干涉之價值。毀廢派批判同婚合法化與性別平等教育制度，無法為性少數帶來真正平等。因此，主張以逐條逐法的方式破除婚家體制。不過本文認為，他們必須提出具體的制度政策設計來介入當前權利論述的討論。此外，他們認為

平權派與反同派的公共討論失靈，主要因為雙方來自不同社群而有不同討論話語。本文認為，打破自由主義公私劃分的主張，能促進雙方觀點的交流，還能使促進性解放議題的公共討論。最後，本文認為平權派對反同派的批判確實凸顯其異性戀優越性，而毀廢派則具有深化平權派之平等觀的可能性。不過毀廢派必須進一步發展其性權論述，以更為細緻的性權利不同面向，提出具體可行的政策制度。第二，三派皆使用公民身份之自我統治精神，但平權派的作法對該精神皆具有負面效應，毀廢派則指出現有性平教育的專家治理導致公共參與的喪失。第三，本文透過對三者對公共討論的失靈或無法共識的不同判斷，主張跨越公私劃分、納入三派觀點於公共討論中除了能解決上述衝

突，更能促進同志群體達成深厚的公民承認，推進性、親密關係的認識與保障。

台灣男同志的自我認同、社會支持與幸福感

為了解決彩虹平權大平台測驗的問題，作者蔡博鈞 這樣論述：

　　本研究目的在了解台灣男同志的自我認同、社會支持與幸福感之現況與關聯性。研究過程以網路問卷於男同志之網路社群平台進行發放，本研究之參與者為464位18歲以上之台灣男同志。此外，研究工具包含「台灣地區同志認同調查問卷」、「知覺的社會支持量表」與「心理幸福感量表」。再者，將所得資料以描述性統計、獨立樣本t檢定、單因子變異數分析和皮爾森積差相關進行統計分析，研究結果如下：一、不同背景台灣男同志之自我認同、社會支持與幸福感（一）年齡較高者之「公開出櫃」程度顯著較低，但「發展困難」和「認同未定」也 　顯著較低，同時「環境掌控感」顯著較高。（二）同性戀者之「肯定接納」、「身分優越」、「核心價值」

和「環境掌控感」程度顯　　　著較高，同時「拒絕身分（內化恐同）」、「保密隱匿」、「發展困難」和「認同　　　未定」程度顯著較低。（三）教育程度較高者之「家人關係」和「家人支持」程度顯著較低，但其「生活目　　　的」程度顯著較高。（四）「南部」地區者之「家人支持」顯著低於「其他地區」者。（五）參與同志社群活動的項目數，與自我認同、社會支持與幸福感有顯著相關。　　二、自我認同、社會支持與幸福感之現況與關聯性（一）自我認同正向構面之「肯定接納」、「公開出櫃」和「核心價值」為中偏高，　　　但「家人關係」和「身分優越」為中偏低。（二）自我認同負向構面之「保密隱匿」、「發展困難」和「擔心汙名」為中偏高，「內　

　　化恐同（拒絕身分）」和「認同未定」得分為中偏低。（三）社會支持中，僅「家人支持」為中偏低，此外，幸福感各構面皆為中偏高。（四）「家人支持」與幸福感各構面皆達顯著相關。（五）台灣男同志之自我認同、社會支持與幸福感，有顯著關聯性。 根據以上結果，本研究提出具體建議，供助人實務工作、政策修改和未來研究參考。