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吹鼓吹詩論壇三十六號：觀景窗 世界博覽會專輯

為了解決原相 馬來西亞的問題，作者莫渝 這樣論述：

　　摘自＜編輯室報告＞ 　　清代詩人盛行書寫「臺灣八景」，隨著時間變化，八大景色也物換星移，每一個時代都有屬於它的「臺灣八景」。時至今日，文學地景風潮方興未艾，除了家鄉書寫、旅遊書寫與文化描摹，換另一個角度想，「世界」有沒有可能只是我們的想像？ 　　第一屆世界博覽會於1851年在英國倫敦登場，如今，世博已經成為世界的舞臺，不只是展示地方特色的櫥窗，也是世界上不同國家交流聯絡的平臺，隨著網際網路興起，世界各地的距離越來越短，彼此之間的連結遠比過去更加緊密，我們何不利用「網路無國界」的特性，在詩刊上舉辦一場詩的博覽會，一起來詩寫世界！？ 　　當風土民情濃縮為一首詩，想必會

讓讀者百般流連玩味，「世界瀏覽會特輯」徵集不同世代、不同生長環境的現代詩人，書寫他們眼中的世界特色及風貌。當然，詩的世界絕對不會受到實體上的地球國度所侷限，卷一除了書寫真實的國度，更有想像世界的描摹，透過詩人多元的世界觀，展演詩的三千世界。卷二有陳鴻逸的犀利評論，徐培晃也以本期主題詩作為例，提出他的觀察。 　　林瑞明教授辭世，詩友、學生均感不捨，卷三除了詩家詩作，特別邀請康原、李瓜、王宗仁、蔡明諺、謝予騰、陳潔民、陳瀅州等人寫詩追憶詩人林梵。卷四有林于弘析論新詩出版現象、向明評詩集，還有李桂媚以陳胤為題的詩人人物誌，精彩可期。卷五不只是「臺灣詩學‧吹鼓吹詩論壇」的精選詩作與版主評析，還有fa

cebook詩論壇的精選作品，是老將新秀在網路世界發聲的重要管道，提供愛詩人入門指引。卷六有現代詩創作工作坊的優秀作品，更為臺灣詩學2018年的岩上學術研討會、年會等活動留下側記。  

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臺灣龜圖像祭物文化詮解

為了解決原相 馬來西亞的問題，作者古佳峻 這樣論述：

《臺灣龜圖像祭物文化詮解》一書，以臺灣地區常民生活之「生命禮俗」與「節日慶典」中常備的龜紋或龜形祭品為研究對象，過去多以紅龜粿或米龜為使用，也以此稱統攝後來新創的糕餅龜品，或者綜合食品、不可食財貨製成之龜品，筆者綜觀臺灣清代以來地方文獻及藝文作品多以紅龜粿為重要祭典的圖像食物，而臺灣自1950年代以來陸續發展多元龜品品項，已異於他處，並足以形成龜品體系，祭典儀式與使用時節在地方已形成默契，自成風氣，衍為臺灣地方自有的龜祭文化。由此為發端，1970年代學者何聯奎、宋龍飛、凌純聲有針對臺灣祭龜與乞龜儀式的報導與調查，1990年代後僅以簡榮聰承繼與闡述糕餅粿糖塔文化發展，關於龜紋祭物與印模器具的闡

釋仍有發展空間，筆者試圖建構此一龜品祭祀與使用的文化結構，並進行文獻、圖像、工序、工藝、文化創意產品的在地文化之詮釋及解析。除緒論與結論外，主論為三章，文獻與文化、物像與工序、傳藝與創意，分述如下：第一章緒論，本研究以民俗學知識為基礎，以文獻與田野調查資料參附，在前賢成果上提出「龜圖像祭物」建構及研究方案，在「泛臺灣化」的民間信仰現象中不侷限某一鄉鎮為例，以臺灣地區為整體樣本，抽樣體現祭龜與乞龜儀式之差異。第二章文獻與文化，臺灣龜品最早疑於清乾隆年間《澎湖紀略》元宵求乞儀式中的「亞公仔」，道光十七年(1837年)柯培元《噶瑪蘭志略》有「紅龜仔」為慶壽之用，寓臺清人與日人都對此有所紀錄；筆者考此

一時期諸書及《臺灣日日新報》認為乞俗、乞龜、分食與餽贈龜品屬臺灣地方民間習俗，其承繼龜靈信仰、龜壽文化，並發展以龜品獻祝，以龜品之形表達圓滿平安的祈禳心理，在時節循環與人之禮儀取得秩序儀典的平衡關係，反映非常時節的非常製物；屬於人與他者的精神和物質的易換關系，對於神的敬仰，神力獲得的祈與乞、分食、還願系統得到人神關係互動、縝密交際關系；由其「圓」形成臺灣藝文創作藉此懷念過去、聯繫情感、記錄臺味，並在「臺灣蛇郎君故事」與「掽舍龜傳說」中作為最終變形的物件，與「浪子回頭」勸化作用的糕點故事。其一脈相連的是「求全忌缺」的心理目的。第三章物像與工序，本章先行定義「龜圖像祭物」及其類型，認為食品訂名都以

顏色、形象、材質為造詞結構，以致有必要新立「龜圖像祭物」描述臺灣龜品的多元現況。以材質論、工序論、形貌論類聚群分龜品，以確立名稱、品項、建構系統。進一步針對龜圖像寓意的龜紋印模、圖像記號、龜形祭物美學建構為討論，龜粿印模與龜品形塑都是吉祥符號的拼裝組合，自龜首至殼身甲紋都由地方信仰者詮釋並沿用，追求繁複裝飾的視覺特質，之於信仰者而言，龜品是神力依託的媒介，足以讓家族得到幸福吉祥。第四章傳藝與創意，從傳統民間工藝與當代文化創意兩個面相為討論結構，有地方舉辦文化節以傳承節慶內涵，博物館舍以展覽與營隊活動傳遞文化知識，透過食材之外的媒材創作紅龜粿，以祭龜禮俗為配合，體驗壓印複刻之教學內容，在消費導向

的商品化創意中歸納2010年以來個公私單位舉辦比賽與活動成果，有對傳藝概念、符號應用、客家本色面向之開發，為當代對於龜圖像祭物的記憶表述、文化再現、傳統再生之現況。第五章結論，綜合本論三章核心，提出基礎成果是在有限的文獻中將龜圖像祭物文化逐一描繪，確立名物關系，將龜品與閩粵文化合觀比較，概述對於龜文化的接受；臺灣在地化與地方感的重要成果便是文獻與藝文創作中應用紅龜粿為圓滿意象，生活中透過紅龜粿作為除凶復吉的界限。從「非常」的角度定義龜品，其亦存在於非常時間中被使用。反映地方的習俗與圖像選定的地方特色。對於文化節、設計產品、課程體驗採積極推行，近年相關活動及產品日益增多，是懷舊風氣與鄉土教學影響

龜品圖像的再創造，為臺灣當代重要成果。由此提出觀察與建議，認為傳遞正確的民間習俗，保存工藝師傅的技術與作品；扭轉好大喜功與沽名釣譽的奢華風氣，找回人神禮敬心態；物品圖像化後僅存商品價值，若強化文化內涵能兩方兼顧。提出議題延伸與未來展望，企盼在臺灣方面的架構完成後能逐步擴及崇龜文化及相關議題的討論，以及受命題侷限而未能及時討論者，待日後追根溯源。

後《認同的污名》的喜淚時代：臺灣原住民前後臺三十年 1987-2017

為了解決原相 馬來西亞的問題，作者謝世忠 這樣論述：

娓娓多變的原運30 年   道來綿延的原民心境 他們就像自灰燼中重燃火苗之後的烈焰主角， 承接著各類舊新挑戰。   　　本書延續《認同的污名》一書原貌精神，採取最大宏觀研究視角，分成前篇、中篇、及後篇。 　　前篇敘述1987至2017的三個十年，大體上鋪陳一個原民三十年輪廓。 　　中篇與後篇的最主要理論架構，是以觀光人類學（anthropology of tourism）前臺（front stage）與後臺（back stage）等二個相對的分析概念為基石。前臺指公開展現於外的樣態，那是群策群力的眾人活動。當然，既稱前後臺，就有類似表演的舞臺，也應有可界定為觀眾者，而在原住民的眾人展演場

域上，觀眾對象一方面就是國家大社會政府和漢裔臺灣人，另一方面則是廣泛的原民同胞。   　　過去二十多年間，作者觀察出原住民世界中，至少有七大社會運動的建置與維繫，而此等不需動員的類全民運動，正是族群是否具有優質前景的條件。而臺灣原住民在世紀交替前後，充分展現了社會文化活力，因此，當下尤其值得對這些現象進行脈絡性分析，以獲得更深入的瞭解。

大陸曲藝近五十年在台灣之發展

為了解決原相 馬來西亞的問題，作者劉增鍇 這樣論述：

摘 要 「曲藝」舊稱「說唱藝術」，源遠流長、樸質清麗，是我國民間文學之瑰寶。1949年，大陸曲藝隨「外省人」遷入台灣，五十年間，曲藝在台灣發生一定程度的變化。今日台灣之曲藝，既不同於過往，也有異於大陸，身處台灣，研究曲藝在台灣的發展，非但具有實際性，更具有不可取代性，是以本論文研究重心在發生於台灣的曲藝活動。 本論文共分四章，首章為「溯本澄源」，第一節為曲藝之定義與範疇，是本論文研究及立論基礎；第二節為曲藝行規及行話之研究，是深入探討曲藝歷史與內涵之必備工具；第三節則是針對台灣部分現有著作謬誤之駁議。 首章之後，分別就以歷史重

要事件、曲藝本身發展與客觀環境為原則，劃分為「移植」、「衰落」與「新生」三章，主要起始年代標的分別為「國民政府遷台」、「台灣經濟起飛」與「相聲開始戲劇化」，並按年代先後為序。 第二章分為三節，全章就1949年至1976年間，曲藝在台灣之藝人、團體、活動，與影響台灣最深的《相聲集錦》進行歸納整理，關鍵發現在「台灣曲藝活動並非由軍中傳至民間」。 第三章斷代為1977年至1984年。第一節初步探討曲藝在台灣衰落之原因；第二節為相聲藝術基本觀念之釐清；第三節則是針對曲藝改革之正當性，進行歷史與本質研究。 第四章以1985年【漢霖說唱】成立，以

及台灣首齣相聲劇《那一夜，我們說相聲》首演為起始，直至2001年6月之今日止。本章分三節討論此期「曲藝」與「劇化曲藝」之發展，並由「文類種差」觀念，提出「劇化曲藝」應成立確定之新劇種，並與曲藝「劃清界限」之論點。 為方便查詢，本論文另立「近五十年台灣曲藝大事紀」與「曲藝重要參考文獻五十種」二表，見於附錄。 關鍵字：曲藝、說唱、相聲、魏龍豪、吳兆南、陳逸安